कुरान तर्जुमा और तफसीर -सूरए बक़रह 2 : 1-25

इस लेख में हम पवित्र क़ुरआन के दूसरे सूरे अर्थात सूरए बक़रह की व्याख्या आरंभ कर रहे हैं। बक़रह शब्द का अर्थ होता है गाय। बनी इस्राईल की गाय की कथा के कारण इस सूरे का नाम बक़रह पड़ा। सूरए बक़रा का आरंभ ऐसे अक्षरों से होता है जिनका विशेष अनुक्रम है तथा वे मनुष्य का ध्यान अपनी ओर आकृष्ट करते हैं। प्रायः एक शब्द कुछ अक्षरों से मिलकर बनता है और तभी अपना अर्थ पहुंचाता है परन्तु अल्लाह ने अपनी पुस्तक क़ुरआन के ११४ सूरों में से २९ सूरों का आरंभ ऐसे अक्षरों से किया है जिनमें से प्रत्येक अक्षर अलग-अलग और इन्हंस अपने नाम से पढ़ा जाता है। उदाहरण स्वरूप सूरए बक़रह की पहली आयत में हम इस प्रकार पढ़ते हैं।


1) अलिफ़ लाम मीम (2:1)

अरबी भाषा में इससे पहले इस प्रकार के अक्षरों का प्रयोग नहीं किया गया था। ऐसे अक्षरों को हुरूफ़े मुक़त्तेआत कहते हैं जिसका अर्थ होता है एक दूसरे से अलग-अलग अक्षर।

अधिकांश इन अक्षरों के पश्चात ऐसी आयतें आई हैं जिनमें क़ुरआन के मोजेज़ा अर्थात एक ऐश्वर्य चमत्कार होने तथा उसकी महानता एवं वास्तिवकता का उल्लेख किया गया है। जैसा कि सूरए शूरा में आया हैः हे पैग़म्बर, इस प्रकार ईश्वर ने तुम पर और तुमसे पहले वाले पैग़म्बरों पर अपना विशेष संदेश "वहि" उतारा।
मानो अल्लाह यह कहना चाहता है कि मैंने अपनी इस किताब को जो चमत्कार भी है, उन्ही अक्षरों से बनाया है जो तुम्हारे पास भी मौजूद है, ऐसे अक्षरों से नहीं जो तुम्हारे लिए अपरिचित हों। वे लोग जो क़ुरआन के एकेश्वरीय चमत्कार होने का इन्कार करते हैं यदि सच्चे हैं तो इन्ही अक्षरों से क़ुरआन के प्रकार की ऐसी किताब लिखें जो हर प्रकार से अदभुत हो। वास्तव में यह अल्लाह का चमत्कार ही है कि उसने सामान्य अक्षरों से एक ऐसी किताब का संकलन कर दिया कि मनुष्य उसके एक सूरे का भी उदाहरण नहीं ला सकता। जैसा कि प्रकृति में भी अल्लाह निर्जीव मिट्टी से हज़ारों प्रकार के पेड़-पौधे तथा फल-फूल उगाता है जबकि मनुष्य मिट्टी से ईंट और गारा बनाता है।


अल्लाह सूरए बक़रह में भी सूरए शूरा की ही भांति हुरूफ़े मुक़त्तआत के पश्चात कहता है: वह महान पुस्तक जिसकी सच्चाई में कोई शंका नहीं है, पवित्र तथा नेक लोगों की ही मार्गदर्शक है। (2:2)


आज के मनुष्य के लिए पिछली पीढ़ियों का सबसे मूल्यवान उत्तराधिकार पुस्तक है, जिसने अपनी मौन भाषा के बड़े-बड़े ज्ञान, मान्यताएं तथा अर्थ, संसार तक पहुंचाए हैं। यद्यपि पवित्र क़ुरआन एक किताब के रूप में आकाश से नहीं उतरा परन्तु पैग़म्बरे इस्लाम हज़रत मुहम्मद मुस्तफ़ा सल्लल्लाहो अलैहे व आलेही वसल्लम किसी भी प्रकार के परिवर्तन से अल्लाह की आयतों की सुरक्षा के लिए, जो आयत भी आप पर उतरती थी उसे लोगों के सामने पढ़ देते थे ताकि पढ़े-लिखे लोग, उसे लिख लें और सामान्य लोग उसे याद कर लें।

मनुष्य यदि ध्यानपूर्वक इस किताब का अध्धयन करे तथा उसके अर्थों को समझे तो उसे विश्वास हो जाएगा कि यह किताब अल्लाह की ओर से आई है तथा एक मनुष्य के लिए इस प्रकार की बातें बयान करना, वह भी चौदह शताब्दी पूर्व एक ऐसे राष्ट्र में जिसमें ज्ञान नाम की कोई वस्तु थी ही नहीं, असंभव है। जैसा कि हमने आरंभ में कहा था कि पवित्र क़ुरआन, सौभाग्य एवं कल्याण की ओर मनुष्य का मार्गदर्शन करने वाली किताब है तथा जो भी सफलता एवं सौभाग्य की इच्छा रखता है उसके पास अल्लाह की किताब के आदेशों का अनुसरण करने के अतिरिक्त कोई अन्य मार्ग नहीं है। वह अपने अस्तित्व में मौजूद योग्यताओं का उचित प्रयोग करके उन ख़तरों एवं संकटों से बच सकता है जो उसके शरीर या उसकी आत्मा को हानि पहुंचा सकते हैं।

सूरए बक़रह की ही १८५वीं आयत में ईश्वर कहता हैः क़ुरआने मजीद, रमज़ान के महीने में लोगों के मार्गदर्शन के लिए उतरा है। अलबत्ता यह बात भी स्पष्ट है कि इस एकेश्वरीय किताब से केवल वही लोग लाभान्वित हो सकते हैं जो सत्य को पहचानने तथा उसे स्वीकार करने के लिए तत्पर हों। अन्यथा हठधर्मी, धर्मांन्ध एवं स्वार्थी लोग न केवल सत्य के जिज्ञासु नहीं होते बल्कि जहां भी उन्हें सत्य मिल जाता है, उसे समाप्त करने का प्रयत्न करते हैं। अतः आरंभ में प्राकृतिक एवं आत्मिक पवित्रता की आवश्यकता है जो क़ुरआन के मार्गदर्शन को स्वीकार करने के लिए वातावरण अनुकूल करती है। इसी कारण इस आयत में कहा गया है कि क़ुरआन केवल उन लोगों का मार्ग दर्शन करता है जो पवित्र हों।

इस आयत से हमने जो बातें सीखीं वे इस प्रकार हैं।

पैग़म्बरे इस्लाम हज़रत मुहम्मद मुस्तफ़ा सल्लल्लाहो अलैहे व आलेही वसल्लम के असहाब अर्थात साथी, क़ुरआने मजीद के लिखने तथा उसके याद करने को बहुत महत्व देते थे। इसी कारण अल्लाह की ओर से आने वाली आयतें, एक किताब के रूप में आ गईं। हमें भी इस ईश्वरीय किताब के आदर तथा सम्मान की सुरक्षा करनी चाहिए।पवित्र क़ुरआन के विषय दृढ़ एवं स्थिर हैं क्योंकि वे अल्लाह की ओर से आए हैं।
पवित्र क़ुरआन समस्त मनुष्यों के मार्गदर्शन की किताब है न कि किसी विशेष गुट के मार्ग दर्शन की। इसी कारण हमें क़ुरआन ये यह आशा नहीं करनी चाहिए कि वह हमे भौतिकशास्त्र, रसायनशास्त्र या गणित की समस्याएं बताएगा।

हम क़ुरआन के प्रकाश को उसी समय अपने हृदय में उतार सकते हैं जब हम वास्तविकताओं को स्वीकार करने के लिए तैयार हों। जी हां प्रकाश, उज्जवल शीशे से पार हो सकता है ईंट और मिट्टी से नहीं।

सूरए बक़रह; आयतें ३-६ 

सूरए बक़रह की तीसरी आयत इस प्रकार हैः

ये ऐसे लोग हैं जो ग़ैब (ईश्वर के गुप्त ज्ञान) पर बिना देखे ईमान लाते हैं, नमाज़ क़ाएम करते हैं तथा जो कुछ हमने उन्हें दिया है उसमें से दान देते हैं। (2:3)

 पवित्र क़ुरआन ने जीवन तथा संसार को दो भागों में विभाजित किया है। एक वह भाग है जो अदृश्य तथा अज्ञेय है जिसका हमारी इन्द्रियां आभास तक नहीं कर सकतीं हैं तथा दूसरा वह भाग है जो भौतिक संसार है जिसका इन्द्रियों द्वारा आभास किया जाता है।
 कुछ लोग ऐसे हैं जो केवल उन्हीं बातों को स्वीकार करते हैं जिन्हें वे आंखों से देखते और कानों से सुनते हैं जबकि हमारी सीमित इन्द्रियां, समस्त प्रकृति के आभास की शक्ति नहीं रखतीं। उदाहरण स्वरूप गुरुत्वाकर्षण शक्ति, जो एक भौतिक विशेषता है, उसका आभास हमारी इन्द्रियों द्वारा छूने या देखने से नहीं होता बल्कि वस्तुओं के नीचे की ओर गिरने से हमें यह समझ में आता है कि पृथ्वी में गुरुत्वाकर्षण शक्ति पाई जाती है। अत गुरुत्वाकर्षण शक्ति के संबन्ध में हमारा ज्ञान, उसके परिणामों के अन्तर्गत है न कि सीधे इस शक्ति से।


 कुछ लोगों को अपेक्षा होती है कि वे पहले ईश्वर को अपनी आंखों से देखें और फिर उस पर ईमान लाएं या विश्वास करें जैसा कि बनी इस्राईल नामक समुदाय ने हज़रत मूसा से कहा था कि जब तक हम ईश्वर को अपने समक्ष साक्षात रूप से नहीं देख लेंगे आप पर ईमान नहीं लाएंगे। जबकि ईश्वर शरीर नहीं रखता जो उसे देखा जा सके। हम सृष्टि में उसकी महान निशानियों के कारण उसके असितत्व का आभास करते हैं और उस पर ईमान लाते हैं। भले तथा वास्तविकता के खोजी लोग अपनी जिज्ञासा को केवल भौतिक संसार तक ही सीमित नहीं रखते बल्कि अज्ञेय संसार अर्थात ईश्वर, फ़रिश्तों, प्रलय तथा परलोक पर भी ईमान लाते हैं अर्थात उन बातों को भी स्वीकार करते हैं जो हमारी इन्द्रियों से छिपी हुई हैं।

 ईमान, ज्ञान तथा पहचान से आगे का चरण है जिसमें मनुष्य का हृदय तथा उसकी आत्मा भी किसी के असितत्व की गवाही देती है, उसके साथ संबन्ध स्थापित करती है तथा उससे बहुत अधिक प्रेम करती है और स्पष्ट है कि ऐसे ईमान तथा विश्वास के कारण मनुष्य अच्छे एवं सुकर्म करता है। मूल रूप से इस्लाम के दृष्टिकोण से व्यवहार तथा कार्य के बिना केवल ईमान और विश्वास से मनुष्य प्रगति नहीं कर सकता।
 यह आयत कहती है कि ईश्वर की अवज्ञा न करने वाले ग़ैब अर्थात अज्ञेय पर भी विश्वास रखते हैं तथा नमाज़ भी पढ़ते हैं और दान भी देते हैं। नमाज़ द्वारा जो, ईश्वर की याद भी है वे अपनी मानवीय आवश्यकताओं की पूर्ति करते हैं। अलबत्ता केवल नमाज़ पढ़ना पर्याप्त नहीं है बल्कि नमाज़ को क़ाएम करना चाहिए अर्थात मनुष्य स्वयं भी नमाज़ पढ़े और दूसरों को भी नमाज़ पढ़ने का निमंत्रण दे। नमाज़ को उसके निर्धारित समय पर मस्जिद में सामूहिक रूप से पढ़े। ऐसी स्थिति में नमाज़, समाज में प्रचलित हो जाएगी।

 दान-दक्षिणा के संबन्ध में भी इस्लाम का लक्ष्य, केवल रुपये पैसे का दान नहीं है बल्कि क़ुरआन कहता हैः जो कुछ हमने तुम्हें दिया है उसमें से दान दो जिसमें धन-दौलत, शक्ति, ज्ञान तथा समस्त ईश्वरीय वरदान सम्मिलित हैं। 

इस आयत से हमने जो बातें सीखीं वे इस प्रकार हैं। 

संसार केवल भौतिक नहीं है बल्कि कुछ ऐसी बातें भी हैं जो हमारी दृष्टि से ओझल हैं परन्तु हमारी बुद्धि और आत्मा उनके होने की गवाही देती है अतः हमें उन पर विश्वास रखना चाहिए।
ईमान, अमल अर्थात कर्म से अलग नहीं है।

नमाज़, ईमान रखने वाले लोगों के कार्यों का केन्द्र है।
हमारे पास जो कुछ भी है वह ईश्वर का ही है अतः हमें उसका कुछ भाग ईश्वर के मार्ग में दान करना चाहिए ताकि संसार और परलोक में उसकी पूर्ति करे।
इस्लाम एक सम्पूर्ण धर्म है जो समाज की व्यवस्था चलाने के लिए है। इस्लाम ईश्वर से भी संपर्क रखने का आदेश देता है और लोगों के साथ सम्पर्क बनाने का भी। साथ ही इस्लाम समाज की आवश्यकताओं की ओर ध्यान देने का आदेश भी देता है। 


सूरए बक़रह की चौथी आयत इस प्रकार हैः

हे पैग़म्बर! ईश्वर से डरने वाले वे लोग हैं जो, जो कुछ आप पर और आपसे पहले के पैग़म्बरों पर उतर चुका है, उस पर ईमान और परलोक पर विश्वास रखते हैं। (2:4)

 ईश्वर को पहचानने का एकमात्र मार्ग "वहि" अर्थात ईश्वरीय संदेश है जिस पर उससे डरने वाले लोग विश्वास रखते हैं। जैसाकि हमने गत आयत में कहा था कि मनुष्य की पहचान केवल इन्द्रियों पर ही निर्भर नहीं है बल्कि भौतिक और इन्द्रियों द्वारा समझ में आने वाले संसार से आगे भी एक संसार है जिसकी गवाही बुद्धि देती है किंतु हमारी बुद्धि उसको पूर्ण रूप से समझने की क्षमता नहीं रखती। इसी कारण ईश्वर "वहि" भेजकर हमारी पहचान को परिपूर्ण करता है।
 बुद्धि यह बताती है कि ईश्वर का असितत्व है और "वहि" हमें उस ईश्वर की विशेषता बताती है। बुद्धि कहती है कि मनुष्यों के कार्यों पर उन्हें पारितोषिक या दंड देने के लिए एक ईश्वरीय न्यायालय होना ही चाहिए। "वहि" बताती है कि प्रलय का एक दिन निश्चित है और इसमें यह विशेषताएं मौजूद हैं। अतः यह कहना चाहिए कि बुद्धि और "वहि" एक दूसरे के पूरक हैं। ईश्वर पर विश्वास एवं भरोसा रखने वाले दोनों से लाभ उठाते हैं।
 "वहि" अर्थात ईश्वरीय संदेश, केवल पैग़म्बरे इस्लाम हज़रत मुहम्मद मुस्तफ़ा सल्लल्लाहो अलैहे व आलेही व सल्लम से विशेष नहीं है बल्कि सभी पैग़म्बर किसी न किसी रूप में ईश्वरीय संबोधन "वहि" के पात्र बने हैं। इसी कारण भले और पवित्र लोग, भेदभाव के आधार पर अन्य पैग़म्बरों का इन्कार नहीं करते बल्कि वे पैग़म्बरे इस्लाम सल्लल्लाहो अलैहे व आलेही व सल्लम के अतिरिक्त अन्य पैग़म्बरों के प्रति भी श्रद्धा रखते हैं। परलोक उन अज्ञेय बातों में से है जिनका "वहि" के बिना पूर्ण रूप से समझा नहीं जा सकता। इस आधार पर अल्लाह पर ईमान रखने वाले मृत्यु को अपना अंत नहीं समझते और वे प्रलय पर विशवास रखते हैं।

इन आयतों से हमने जो बातें सीखीं वे इस प्रकार हैं।

समस्त पैग़म्बरों का लक्ष्य एक ही था अतः ईश्वरीय किताबों पर विश्ववास रखना आवश्यक है।
इस्लामी समुदाय, पिछली ईश्वरीय पुस्तकों का उत्तराधिकारी है अतः उसे उनकी सुरक्षा का प्रयास करना चाहिए।
प्रलय पर विशवास के बहुत से फल हैं। यह संसार को मनुष्य की दृष्टि में तुच्छ करता है, पापों से मनुष्यों की रक्षा करता है तथा उसके कार्यों को दिशा प्रदान करता है। 


सूरए बक़रह की 5वीं आयत इस प्रकार हैः-

यही ईमान वाले तथा ईश्वर से भयभीत रहने वाले लोग, अपने ईश्वर द्वारा किये गए मार्गदर्शन पर हैं और यही लोग सफल हैं तथा इन्हीं लोगों को मोक्ष की प्राप्ति होगी। (2:5)


 इस आयत में पवित्र तथा ईमान वाले लोगों का परिणाम सफलता एवं मोक्ष बताया गया है जो ईश्वर के मार्गदर्शन को स्वीकार करने के कारण उन्हें प्राप्त होगा। मोक्ष या सफलता का अर्थ है आंतरिक इच्छाओं से स्वतंत्र और अच्छे आचरण तथा शिष्टाचार का विकास।
 अरबी भाषा में मोक्ष को फ़लाह और किसान को फ़ल्लाह कहते हैं। इसका कारण यह है कि वह धरती के अन्दर मौजूद बीजों से पौधे के बाहर निकलने तथा उसके उगने में सहायता करता है। मनुष्य की परिपूर्णता का सबसे महान चरण मोक्ष है। पवित्र क़ुरआन की आयतों के अनुसार संसार को मनुष्य के लिए बनाया गया है और मानव की सृष्टि उपासना के लिए की गई है। उपासना का उद्देश्य, ईश्वर से डरना है। यह आयत कहती है कि ईश्वर से भयभीत रहने वालों को मोक्ष की प्राप्ति होगी।

इस आयत से हमने जो बातें सीखीं वे इस प्रकार हैं।
सफलता तथा मोक्ष की प्राप्ति का मार्ग, ईश्वरीय मार्गदर्शन को स्वीकार करना है।
मोक्ष, प्रयत्न के बिना प्राप्त नहीं होता। उसके लिए ज्ञान और ईमान तथा अच्छे कर्मों की आवश्यकता होती है।


सूरए बक़रा की 6ठी आयत इस प्रकार हैः-

जिन लोगों ने कुफ़्र अपनाया, चाहे आप उन्हें ईश्वर के प्रकोप से डराएं या न डराएं उन पर कोई प्रभाव नहीं पड़ने वाला। वे लोग कदापि ईश्वर पर ईमान नहीं लाएंगे। (2:6)

 पवित्र तथा ईश्वर से डरने वाले लोगों के परिचय के पश्चात क़ुरआन की इन आयतों में काफ़िरों को पहचनवाया गया है कि ये लोग इतने कट्टरपंथी, एवं धर्मांधी होते हैं कि इन पर सत्य बात का कोई प्रभाव नहीं होता और ये ईमान नहीं लाते।
 अरबी भाषा में कुफ़्र का अर्थ है किसी वस्तु को छिपाना या उसकी उपेक्षा करना। कुफ़राने नेमत का अर्थ है विभूति की उपेक्षा करना। काफ़िर उस व्यक्ति को कहते हैं जो सत्य को छिपाता है तथा उसकी उपेक्षा करता है। यदि ईश्वर चाहता तो सारे लोग ही उसपर ईमान लाने पर बाध्य होते परन्तु इस प्रकार के ईमान का कोई लाभ नहीं है। ईश्वर तो चाहता है कि लोग स्वेच्छा से ईमान लाएं अतः हमें भी यह आशा नहीं रखनी चाहिए कि सारे लोग ईमान वाले होंगे तथा ईश्वर से भयभीत रहेंगे।

इस आयत से जो बातें हमने सीखीं वे इस प्रकार हैं।

कुफ़्र मनुष्य को पत्थरों की भांति बना देता है और वह सत्य बातों एवं नसीहतों से भी प्रभावित नहीं होता।
यदि लोग सत्य को स्वीकार न करें तो पैग़म्बरों अर्थात ईश्वरीय दूतों के प्रयासों का भी कोई प्रभाव नहीं होगा। ईश्वरीय दूतों का मार्गदर्शन, वर्षा की भांति है कि जो यदि उपजाऊ धरती पर होती है तो वहां पर फूल उगते हैं पर बंजर धरती पर केवल कांटे ही उगते हैं।
चाहे हमें यह ज्ञात हो कि काफ़िर, ईमान नहीं लाएंगे परन्तु हमें अपने कर्तव्य का पालन करते हुए उन्हें ईश्वर के प्रकोप से डराना चाहिए। 

सूरए बक़रह; आयतें ७-९ (कार्यक्रम 5)

सूरए बक़रह की 7वीं आयत इस प्रकार हैः

अल्लाह ने उनके हृदय तथा कानों पर मुहर लगा दी है, उनकी आंखों पर पर्दा डाल दिया है तथा उनके लिए एक बड़ा दण्ड निर्धारित किया है। (2:7)

 यद्यपि काफ़िरों के पास बुद्धि, आंख तथा कान आदि होते हैं परन्तु उनके घृणित कार्यों और उनके हठ ने उनके सामने पर्दा डाल दिया है और वे वास्तविकता को समझने, देखने तथा सुनने की योग्यता खो चुके हैं। यह तो उनके लिए सांसारिक जीवन का दण्ड है परन्तु परलोक में बहुत ही बड़ा दण्ड उनकी प्रतीक्षा में है।
 यहां पर यह प्रश्न उठता है कि यदि ईश्वर ने काफ़िरों के हृदय, आंख व कान पर ताला डाल दिया है तो उनका अपराध क्या है? क्योंकि वे अपने कुफ़्र के संबन्ध में विवश थे। इस प्रश्न का उत्तर स्वयं क़ुरआन ने दिया है। सूरए मोमिन की ३५वीं आयत में आया हैः

 अल्लाह घमण्डी तथा अत्याचारी लोगों के हृदय पर मुहर लगा देता है।

इसके अतिरिक्त सूरए निसा की १५५वीं आयत में हम पढ़ते हैं- अल्लाह ने उनके कुफ़्र के कारण उनके दिलों पर ताले लगा दिये हैं।
वास्तव में यह आयत मनुष्य के संबन्ध में अल्लाह की प्रथा व परंपरा को दर्शाती है कि यदि वह सत्य के मुक़ाबले में घमण्ड या हठ से काम लेगा तो उसकी पहचान की शक्ति समाप्त हो जाएगी और उसे हर वस्तु उल्टी ही दिखाई देगी तथा वह लोक-परलोक में घाटा उठाएगा।

इस आयत से हमने जो बातें सीखीं वे इस प्रकार हैं।
जो सत्य को समझने के बाद भी उसे स्वीकार नहीं करेगा, ईश्वर उसके हृदय, कान और आंख पर ताला लगा देगा जो कि ईश्वर का दण्ड है।
पशुओं और मनुष्यों के बीच केवल बुद्धि का ही अंतर है और कुफ़्र के कारण यह अन्तर भी समाप्त हो जाएगा।


सूरए ब़क़रह की 8वीं आयत इस प्रकार हैः

लोगों का एक गुट कहता है कि हम ईश्वर तथा प्रलय पर ईमान ले आए हैं जबकि वे ईमान नहीं लाए हैं। (2:8)

 क़ुरआन जो कि ईश्वर की ओर से मार्गदर्शन की किताब है हमें ईमान वालों, काफ़िरों तथा मुनाफ़िक़ों अर्थात मिथ्याचारियों की विशेषताएं बताती है ताकि हम स्वयं को पहचानें कि हम किस गुट में हैं और अन्य लोगों को भी पहचान सकें तथा उनके साथ उचित व्यवहार कर सकें।
 सूरए बक़रह के आरंभ से यहां तक चार आयतों में ईमान वालों का और दो आयतों में काफ़िरों का परिचय कराया गया है। इस आयत में और इसके बाद वाली पांच आयतों में तीसरे गुट अर्थात मिथ्याचारियों का परिचय कराया जा रहा है। इस गुट में न तो पहले गुट की सी पवित्रता तथा उज्जवलता है और न ही दूसरे गुट की भांति खुल्लम-खुल्ला इन्कार व उपेक्षा। इस प्रकार के लोगों के मन में न तो ईमान है और न ही ज़बान पर कुफ़्र है। यह लोग डरपोक मुनाफ़िक़ या मिथ्याचारी हैं जो अपने आंतरिक कुफ़्र को छिपा कर दिखावे के लिए इस्लाम की घोषणा करते हैं। 
 पैग़म्बरे इस्लाम हज़रत मुहम्मद मुस्तफ़ा सल्लल्लाहो अलैहे वे आलेही वसल्लम ने मक्के से मदीने हिजरत अर्थात पलायन किया और अनेकेश्वरवादियों को मुसलमानों के मुक़ाबले में भारी पराजय हुई तो मक्के और मदीने के कुछ लोगों ने दिल से इस्लाम पर विश्वास न होने के बावजूद अपनी जान या संपत्ति की सुरक्षा या किसी पद की प्राप्ति के लिए दिखावे के तौर पर इस्लाम लाने की घोषणा की और वे मुसलमानों में घुलमिल गए। स्पष्ट सी बात है कि यह लोग डरपोक थे और इनमें इतना साहस नहीं था कि वे अन्य काफ़िरों की भांति अपने कुफ़्र पर खुल्लम-खुल्ला डटे रहते।
 बहरहाल मिथ्याचार और रंग बदलना ऐसी समस्या है जिसका सभी क्रांतियों एवं सामाजिक परिवर्तनों को सामना करना पड़ता है इसीलिए हमें कभी यह नहीं सोचना चाहिए कि जो कोई अपने आप को ईमान वाला बताए उसके दिल में ईमान अवश्य होगा। ऐसे लोग बहुत हैं जो ऊपर से इस्लाम पर विश्वास दिखाते हैं परन्तु भीतर से उसकी जड़ें काटते हैं।
इस आयत से हमनें जो बातें सीखीं वे यह हैं।
ईमान एक आंतरिक वस्तु है न कि ज़बानी अतः हमें केवल लोगों की बातों से ही संतुष्ट नहीं हो जाना चाहिए।

सूरए बक़रह की 9वीं आयत इस प्रकार हैः
वे लोग अल्लाह और ईमान वालों को धोखा देते हैं, जबकि वास्तव में वे अपने अतिरिक्त किसी को भी धोखा नहीं देते और यह बात उनकी समझ में नहीं आती। (2:9)


 मुनाफ़िक यह सोचते हैं कि वे बहुत चतुर हैं और ईमान का ढोंग रचाकर ईश्वर को धोखा दे रहे हैं। वे पैग़म्बरे इस्लाम हज़रत मुहम्मद मुस्तफ़ा सल्लल्लाहो अलैहे वे आलेही वसल्लम और मुसलमानों को धोखा देकर उचित समय पर इस्लाम पर प्रहार करना चाहते हैं जबकि ईश्वर उनके हृदय की बातों से परिचित है और उनकी मिथ्या को भलिभांति जानता है। वह उचित अवसर पर उनके कुरूप चेहरे पर पड़े हुए पर्दे को उठा देता है।
 यदि रोगी अपने चिकित्सक से झूठ बोले कि मैंने दवा खाई है तो वह अपनी सोच के अनुसार चिकित्सक को धोखा देता है जबकि वास्तव में उसने स्वयं को धोखा दिया है। इसी प्रकार से मुनाफ़िक़ सोचते हैं कि उन्होंने ईश्वर को धोखा दिया है किंतु वास्तव में वे स्वयं धोखे में हैं।


इस आयत से हमने जो बातें सीखीं वे इस प्रकार हैं-
मुनाफ़िक़ अर्थात मिथ्याचारी, धोखेबाज़ होता है अतः हमें उसकी ओर से सदैव ही सचेत रहना चाहिए।
हमें स्वयं भी दूसरों को धोखा नहीं देना चाहिए क्योंकि धोखे के परिणाम स्वयं धोखा देने वाले तक अवश्य वापस आते हैं।
इस्लाम भी मुनाफ़िक़ के साथ वैसा ही व्यवहार करता है जैसाकि मुनाफ़िक़ इस्लाम से करता है। वह दिखावे के लिए इस्लाम लाता है और इस्लाम भी उसे दिखावे का मुसलमान समझता है।
मुनाफ़िक़ के हृदय में ईमान नहीं होता इसीलिए प्रलय में ईश्वर उसे भी काफ़िर के ही समान दण्ड देगा।
मुनाफ़िक़ स्वयं को चतुर समझता है जबकि वह अत्यन्त मूर्ख होता है क्योंकि वह यह नहीं समझता कि ईश्वर उसकी हर बात से अवगत है। 


सूरए बक़रह; आयतें १०-१२
सूरए बक़रह की 10वीं आयत इस प्रकार है

उन मुनाफ़िक़ों अर्थात मिथ्याचारियों के हृदय में रोग है और ईश्वर ने उनके रोग में वृद्धि कर दी है तथा उनके झूठ के कारण उनके लिए दण्ड है। (2:10)

 क़ुरआन की दृष्टि में मनुष्य की आत्मा भी कभी उसके शरीर की ही भांति रोगी हो जाया करती है। समय रहते यदि उसका उपचार न किया जाए तो यह रोग दिन-प्रतिदिन बढ़ता जाता है यहां तक कि उस रोग के कारण मनुष्य की मानवता मर जाती है। निफ़ाक़ अर्थात मिथ्या, आत्मा का वह भयानक रोग है जिससे मनुष्य की आत्मा तथा उसके हृदय को सदैव ख़तरा लगा रहता है। स्वस्थ मनुष्य का एक ही चेहरा होता है तथा उसके हृदय व आत्मा में पूर्ण रूप से समन्वय होता है। उसकी ज़बान वही कहती है जो उसके हृदय में होता है।
 निफ़ाक़ अर्थात मिथ्या का रोग अन्य भयानक रोगों के कारण होता है। क़ुरआन की दृष्टि में निफ़ाक़ का मूल कारण झूठ है। झूठ केवल ज़बान से नहीं होता बल्कि अपने व्यवहार द्वारा भी बोला जाता है। यदि मनुष्य का कार्य उसके ईमान और विश्वास के अनुसार न हो तो वह भी झूठ है। जैसे पानी मे पड़े हुए किसी जीव के दुर्गंधपूर्ण शव पर जितनी भी वर्षा हो उसकी गंदगी समाप्त नहीं होती बल्कि बढ़ती ही जाती है। निफ़ाक़ भी एक दुर्गंधमयी शव की भांति है कि यदि वह मनुष्य के हृदय या उसकी आत्मा में रह जाए तो ईश्वर की ओर से आने वाले किसी भी आदेश को नहीं मानता, भले ही उसमें उसका लाभ हो बल्कि वह उसको मानने के स्थान पर पाखण्ड और दिखावा करने लगता है। इस प्रकार से उसका निफ़ाक़ और अधिक स्पष्ट हो जाता है। निफ़ाक़ अर्थात मिथ्या शब्द के बड़े विस्तृत अर्थ हैं।

 पैग़म्बरे इस्लाम हज़रत मुहम्मद मुस्तफ़ा सल्लल्लाहो अलैहे व आलेही व सल्लम फ़रमाते हैं कि जिस व्यक्ति में तीन बातें हों वह मुनाफ़िक़ है भले ही वह नमाज़ पढ़ता हो, रोज़ा रखता हो तथा स्वयं को मुसलमान समझता हो। यह तीन बातें हैं अमानत में ख़यानत, अर्थात अमानत रखी हुई वस्तु में बेईमानी, झूठ और वचन का पालन न करना।

इस आयत से हमने जो बातें सीखीं वे इस प्रकार हैं।
निफ़ाक़ या मिथ्या, एक मानसिक रोग है और मिथ्याचारी न तो स्वस्थ्य है, न मृत, न ईमान वाला है और न ही काफ़िर।
निफ़ाक़ का स्रोत झूठ है और झूठ बोलना मुनाफ़िक़ों की आदत है।



सूरए बक़रह की 10वीं आयत इस प्रकार हैः

उन मुनाफ़िक़ों अर्थात मिथ्याचारियों के हृदय में रोग है और ईश्वर ने उनके रोग में वृद्धि कर दी है तथा उनके झूठ के कारण उनके लिए दण्ड है। (2:10)

 क़ुरआन की दृष्टि में मनुष्य की आत्मा भी कभी उसके शरीर की ही भांति रोगी हो जाया करती है। समय रहते यदि उसका उपचार न किया जाए तो यह रोग दिन-प्रतिदिन बढ़ता जाता है यहां तक कि उस रोग के कारण मनुष्य की मानवता मर जाती है। निफ़ाक़ अर्थात मिथ्या, आत्मा का वह भयानक रोग है जिससे मनुष्य की आत्मा तथा उसके हृदय को सदैव ख़तरा लगा रहता है। स्वस्थ मनुष्य का एक ही चेहरा होता है तथा उसके हृदय व आत्मा में पूर्ण रूप से समन्वय होता है। उसकी ज़बान वही कहती है जो उसके हृदय में होता है।
 निफ़ाक़ अर्थात मिथ्या का रोग अन्य भयानक रोगों के कारण होता है। क़ुरआन की दृष्टि में निफ़ाक़ का मूल कारण झूठ है। झूठ केवल ज़बान से नहीं होता बल्कि अपने व्यवहार द्वारा भी बोला जाता है। यदि मनुष्य का कार्य उसके ईमान और विश्वास के अनुसार न हो तो वह भी झूठ है। जैसे पानी मे पड़े हुए किसी जीव के दुर्गंधपूर्ण शव पर जितनी भी वर्षा हो उसकी गंदगी समाप्त नहीं होती बल्कि बढ़ती ही जाती है। निफ़ाक़ भी एक दुर्गंधमयी शव की भांति है कि यदि वह मनुष्य के हृदय या उसकी आत्मा में रह जाए तो ईश्वर की ओर से आने वाले किसी भी आदेश को नहीं मानता, भले ही उसमें उसका लाभ हो बल्कि वह उसको मानने के स्थान पर पाखण्ड और दिखावा करने लगता है। इस प्रकार से उसका निफ़ाक़ और अधिक स्पष्ट हो जाता है। निफ़ाक़ अर्थात मिथ्या शब्द के बड़े विस्तृत अर्थ हैं।
 पैग़म्बरे इस्लाम हज़रत मुहम्मद मुस्तफ़ा सल्लल्लाहो अलैहे व आलेही व सल्लम फ़रमाते हैं कि जिस व्यक्ति में तीन बातें हों वह मुनाफ़िक़ है भले ही वह नमाज़ पढ़ता हो, रोज़ा रखता हो तथा स्वयं को मुसलमान समझता हो। यह तीन बातें हैं अमानत में ख़यानत, अर्थात अमानत रखी हुई वस्तु में बेईमानी, झूठ और वचन का पालन न करना।
इस आयत से हमने जो बातें सीखीं वे इस प्रकार हैं।
निफ़ाक़ या मिथ्या, एक मानसिक रोग है और मिथ्याचारी न तो स्वस्थ्य है, न मृत, न ईमान वाला है और न ही काफ़िर।
निफ़ाक़ का स्रोत झूठ है और झूठ बोलना मुनाफ़िक़ों की आदत है।

सूरए बक़रह की 11वीं और 12वीं आयतें इस प्रकार है।

जब मुनाफ़िक़ों अर्थात मिथ्याचारियों से कहा जाता है कि धरती पर दंगा, फ़साद और बिगाड़ पैदा न करो तो वे कहते हैं कि हम तो केवल सुधार करने वाले लोग हैं। जान लो कि वास्तव में यही बिगाड़ पैदा करने वाले हैं परन्तु यह लोग नहीं समझते। (2:11,12)


 नेफ़ाक़ या मिथ्याचार एक संक्रामक रोग है। यदि इसकी रोकथाम न की जाए तो शीघ्र ही समाज के अधिकांश लोग इससे पीड़ित हो जाते हैं तथा समाज में चापलूसी, दिखावा तथा दोहरा मापदंड प्रचलित हो जाता है।
 चूंकि मुनाफ़िक़ स्वयं धार्मिक आदेशों का पालन नहीं करता, इसलिए वह चाहता है कि अन्य लोग भी उसी के समान हो जाएं। इसी कारण वह सदैव ही ईश्वरीय आदेशों का परिहास तथा अपमान करके लोगों को उनके कर्तव्यों की ओर से निश्चेत करना चाहता है।

 क़ुरआने मजीद ने सूरए तौबा और सूरए मुनाफ़ेक़ून में मिथ्याचारियों के इस प्रकार के बुरे व्यवहारों के नमूनों का उल्लेख किया है। इसमें बताया गया है कि किस प्रकार से मुनाफ़िक़, इस्लाम के शत्रुओं से जेहाद अर्थात धर्मयुद्ध के अवसर पर पीठ दिखाकर भाग खड़े होते हैं और इस प्रकार से धर्म योद्धाओं के मनोबल को कमज़ोर करते हैं या दान-दक्षिणा के अवसर पर ईमान वालों का परिहास करते हैं कि इतने कम दान का क्या लाभ होगा।

इन आयतों से हमने यह सीखा किः

नेफ़ाक़ या मिथ्याचार के परिणाम केवल एक मनुष्य तक ही सीमित नहीं रहते बल्कि पूरे समाज को बुराई में ग्रस्त कर देते हैं।

यदि मिथ्याचार किसी मनुष्य के हृदय तक पहुंच जाए तो वह मनुष्य को वास्तविकताओं को समझने और देखने से रोक देता है।

ईमान वालों को मिथ्याचारियों के धोखे में नहीं आना चाहिए।
जो चतुरता, समाज व सत्य की भलाई के लिए न हो वह मूर्खता है।



सूरए बक़रह; आयतें १३-१४ 
सूरए बक़रह की 13वीं आयत इस प्रकार हैः
और जब मुनाफ़िक़ों से कहा जाता है कि तुम भी अन्य लोगों की भांति ईमान ले आओ तो वे अकड़कर घमण्ड से कहते हैं कि क्या हम मूर्ख लोगों की भांति ईमान ले आएं? जान लो कि यही लोग मूर्ख हैं परन्तु यह नहीं जानते। (2:13)

घमण्ड करना, स्वयं को श्रेष्ठ समझना तथा अन्य लोगों का अपमान करना आदि मिथ्याचार की निशानियां हैं। मिथ्याचारी स्वयं को चतुर एवं बुद्धिमान समझते हैं और ईमान वालों को मूर्ख बताते हैं। इसी कारण जब उनसे कहा जाता है कि तुम लोगों से अलग क्यों रहते हो और ईमान क्यों नहीं लाते? तो इसके उत्तर में वे उन लोगों को मूर्ख कहते हैं जो सभी कड़ी परिस्थितियों में धर्म तथा धर्मगुरू के सहायक रहे हैं। वे अपने मिथ्याचार को बुद्धि तथा चतुराई की निशानी समझते हैं।

 पवित्र क़ुरआन ऐसे लोगों के उत्तर में कहता है कि तुम लोग, जो ईमान वालों को मूर्ख कहते हो, वास्तव में स्वयं ही मूर्खता में पड़े हुए हो परन्तु कठिनाई यह है कि तुम अपनी मूर्खता को समझ नहीं पाते। मूर्खता से भी बुरी अज्ञानता है कि मनुष्य यह समझे कि वह सब कुछ समझता है।

इन आयतों से हमने यह बातें सीखीं।
ईमान वालों का अपमान करना मिथ्याचारियों की आदत है।
मिथ्याचारी स्वयं को दूसरों से अच्छा और उच्चतम समझता है।
घमण्डी के साथ उसी जैसा व्यहार करना चाहिए।
जो किसी जनसमूह का अपमान करता है, समाज में उसका अपमान होना चाहिए ताकि उसका घमण्ड समाप्त हो सके।
दूसरों का अपमान तथा परिहास, मूर्खतापूर्ण कार्य है। बुद्धिमान व्यक्ति तर्कशील बात करता है जबकि मूर्ख परिहास करता है।


सूरए बक़रह की 14वीं आयत इस प्रकार है।

मिथ्याचारी जब ईमानवालों से मिलते हैं तो कहते हैं कि हम भी तुम्हारी भांति ईमान रखते हैं और जब वे अपने ही जैसे शैतानी सोच रखने वालों से एकांत में मिलते हैं तो कहते हैं कि हम तुम्हारे साथ हैं, हम तो केवल ईमान वालों का परिहास करते हैं। (2:14)

 मिथ्याचार या नेफ़ाक़ की एक निशानी यह है कि मिथ्याचारी का व्यक्तित्व स्थाई नहीं होता। वह हर स्थान पर वहीं के रंग में रंग जाता है। जब वह ईमान वालों के बीच होता है तो ईमान की बात करता है और जब धर्म के शत्रुओं के बीच होता है तो उनके साथ मिलकर ईमान वालों के विरुद्ध बात करता है। उनका ध्यान आकृष्ट करने के लिए ईमान वालों का परिहास करता है।
 यह आयत भी हमें सचेत करती है कि हमें लोगों की दिखावे की बातों के धोखे में नहीं आना चाहिए। हर वह व्यक्ति जो ईमान का दावा करे, उसे मोमिन नहीं समझ लेना चाहिए बल्कि हमें यह देखना चाहिए कि उसका उठना-बैठना कैसे लोगों के साथ है और उसके मित्र कौन लोग हैं।
 यह कदापि स्वीकार नहीं किया जा सकता है कि कोई व्यक्ति मोमिन हो और वह धर्म तथा धार्मिक नेता के शत्रुओं का मित्र भी हो। ईमान तथा धर्म के शत्रुओं के साथ मित्रता, दो परस्पर विरोधी बातें हैं। यह एक अटल वास्तविकता है कि जिसके पास ईमान होगा वह अवश्य ही धर्म के शत्रुओं का शत्रु होगा।
इस आयत से हमने यह बातें सीखीं।
शैतान केवल इबलीस नहीं है बल्कि जो लोग दूसरों को सही मार्ग से भटका देते हैं वे भी शैतान हैं अतः हमें उनसे दूर रहना चाहिए।
सत्य पर आधारित शासन व्यवस्था के विरुद्ध छिप कर बैठकें करना, अपना विचार प्रकट करने का साहस न होने की निशानी है।
ईमान वालों का परिहास करने वाले मिथ्याचारी स्वयं डरपोक होते हैं।

सूरए बक़रह; आयतें १५-१६ 
 सूरए बक़रह की पन्द्रहवीं आयत इस प्रकार है।
अल्लाह भी उनका परिहास करता है और उनको उनकी ढिठाई में ढील दिए जाता है ताकि वे भटकते फिरें। (2:15)
 पैग़म्बरे इस्लाम हज़रत मुहम्मद मुस्तफ़ा सल्लल्लाहो अलैहे व आलेही व सल्लम के अहलेबैत अर्थात उनके परिवार के सदस्यों में से एक, इमाम अली रज़ा अलैहिस्सलाम कहते हैं कि "ईश्वर किसी के साथ भी परिहास या धोखा नही करता परन्तु शत्रुओं के परिहास और धोखे का उत्तर अवश्य देता है। वास्तव में अहंकारमय हृदय तथा उलझन के साथ भटकने से बढ़कर और क्या दंड हो सकता है कि जिसमें मिथ्याचारी फंसे हुए हैं। ईश्वर की परंपरा यह है कि वह अत्याचारियों और अवज्ञाकारियों को ढील देता है, परन्तु यह ढील अर्थात समय देना केवल उस समय ईश्वरीय दया का कारण बनता है जब मनुष्य अपने अत्याचार और पाप से अवगत हो जाए और प्रायश्चित करना चाहे वरना यह ढील, पापों में और अधिक डूबने तथा मनुष्य के विनाश का कारण बनती है।
 मिथ्याचारियों के लिए अल्लाह का एक दण्ड उन्हें उनके हाल पर छोड़ देना है जो स्वयं उलझन का कारण है। उनके पास न तो लक्ष्य होता है और न ही शांति एवं संतोष।
इस आयत से हमने यह बातें सीखीं।
ईश्वरीय दण्ड मनुष्य के पापों के अनुसार होते हैं। परिहास का दण्ड परिहास है।
ईश्वर की ओर से दी गई ढील या उपहार पर घमण्ड नहीं करना चाहिए क्योंकि हो सकता है कि यह सब दया की निशानी न हो।
ईश्वर मोमिनों का समर्थक है। यदि मिथ्याचारी, मोमिनों का परिहास करते हैं तो ईश्वर मिथ्याचारियों का परिहास करता है और वह उन्हें दण्ड देगा।


सूरए बकरह की सोलहवीं आयत इस प्रकार हैः
यही वे लोग हैं जिन्होंने मार्गदर्शन खोकर पथभ्रष्टता ख़रीदी है, परन्तु इस व्यापार में उन्हें कोई लाभ नहीं हुआ और उन्हें मार्गदर्शन नहीं मिला है। (2:16)

 यह संसार जिसमें हम जीवन व्यतीत कर रहे हैं एक बाज़ार के समान है और हम सब ऐसे व्यापारी हैं जो अपनी पूंजी लगाने पर विवश हैं। अपनी आयु की पूंजी, जवानी की पूंजी, बुद्धि की पूंजी, प्रकृति की पूंजी, शक्ति की पूंजी और ईश्वर की ओर से मिली हुई समस्त क्षमताओं की पूंजी।
 इस संसार रूपी बाज़ार में एक गुट को लाभ प्राप्त होता है और वह सफल हो जाता है जबकि दूसरा गुट दीवालिया हो जाता है। दिवालिया होने वाले को न केवल यह कि कोई लाभ नहीं होता बल्कि वह अपनी मूल पूंजी भी खो बैठता है। इसका उदाहरण वह बर्फ बेचने वाला है जो यदि अपना माल न बेचे तो न केवल यह कि उसको कोई लाभ नहीं होगा बल्कि उसकी मूल पूंजी भी पानी होकर हाथ से निकल जाएगी।
 पवित्र क़ुरआन ने अनके स्थानों पर मनुष्य के अच्छे और बुरे कार्यों को व्यापार के समान बताया है। सूरए सफ़्फ़ की नवीं आयत में ईमान तथा धर्मयुद्ध को लाभदायक व्यापार बताते हुए कहा गया है।
 "ईमान वालो! क्या मैं एक ऐसे व्यापार की ओर तुम्हारा मार्गदर्शन करूं जो तुम्हें दुखदाई दण्ड से मुक्ति दिलाए? तुम ईश्वर तथा उसके पैग़म्बर पर ईमाल ले आओ और उसके मार्ग में धन एवं प्राण से जेहाद अर्थात धर्मयुद्ध करो।"
 इस आयत में मिथ्याचारी ऐसे व्यापारी बताए गए हैं जिन्होंने उचित मार्गदर्शन बेचकर गुमराही और पथभ्रष्टता ख़रीदी है। संभवतः इस आयत का अर्थ यह है कि मिथ्याचारी, पाप तथा मिथ्याचार की आदत के कारण अपने भीतर स्वभाविक रूप से मौजूद मार्गदर्शन स्वीकार करने की क्षमता से भी हाथ धो बैठते हैं।
इस आयत से हमने सीखाः
मार्गदर्शन या पथभ्रष्टता स्वयं हमारे कार्यों का ही फल है। इसमें ईश्वर के इरादे, ज़बरदस्ती या भाग्य की कोई भूमिका नहीं होती।
नेफ़ाक़ अर्थात मिथ्याचार का परिणाम घाटे और पथभ्रष्टता के अतिरिक्त और कुछ नहीं है जबकि ईमान के कारण मनुष्य को सफलता तथा सौभाग्य प्राप्त होता है।

सूरए बक़रह; आयतें १७-१८ 
सूरए बक़रह की सत्रहवीं आयत इस प्रकार है।

इन मिथ्याचारियों का उदाहरण उस व्यक्ति की भांति है जिसने आग भड़काई और जब आग ने उसके चारों ओर प्रकाश फैला दिया तो ईश्वर ने उस प्रकाश को ले लिया तथा उसे ऐसे अंधकार में छोड़ दिया जहां उसे कुछ सुझाई नहीं देता। (2:17)

 इससे पहले की आयतों में मिथ्याचारियों के व्यवहार तथा उनकी बात-चीत का उल्लेख किया गया था। इस आयत में उनकी उपमा एक ऐसे व्यक्ति से देते हुए, जो अंधकारमय मरुस्थल में आग जलाता है, कहा गया है कि मिथ्याचारियों के ईमान का प्रकाश भी आग के प्रकाश की भांति कमज़ोर और अस्थिर है जो धुएं, राख और गर्मी के साथ ही समाप्त हो जाता है। ये लोग ईमान का प्रकाश दिखाने का प्रयास तो करते हैं किंतु इनके भीतर कुफ़्र की आग निहित होती है।
 यह कमज़ोर प्रकाश भी उस पवित्र प्रवृत्ति के कारण है जो ईश्वर ने उनके अस्तित्व में रखी है परन्तु उनके हठधर्म और भेदभाव के कारण यह प्रकाश कमज़ोर होता चला जाता है। यहां तक कि अत्याचार तथा अज्ञान के पर्दे उसे भी छिपा देते हैं तथा कुफ़्र का अंधकार उनके सम्पूर्ण अस्तित्व को अपनी लपेट में ले लेता है।
 मिथ्याचारी निफ़ाक़ अर्थात मिथ्या का मार्ग अपनाकर यह सोचते हैं कि वे काफ़िरों को भी, जो नरक वाले हैं प्रसन्न कर लेंगे और स्वर्ग वाले मोमिनों को भी। वे सोचते हैं कि काफ़िरों के संसार से भी लाभ उठाएंगे और मोमिनों के परलोक से भी। यही कारण है कि पवित्र क़ुरआन ने उन्हें ऐसे व्यक्ति की उपमा दी है जो आग जलाकर नार और नूर अर्थात अग्नि तथा प्रकाश को इकट्ठा करके दोनों से लाभ उठाना चाहता है किंतु जीवन का मैदान उस अंधकारमय मरुस्थल की भांति है जिसे पार करने तथा लक्ष्य तक कुशलतापूर्वक पहुंचने के लिए तीव्र और स्थिर प्रकाश की आवश्यकता होती है। कारण यह है कि घटनाओं की आंधी हर कमज़ोर ज्योति को बुझा कर मनुष्य को अंधकार में छोड़ देती है।
इन आयतों से हमने जो बातें सीखी हैं वे यह हैं-
मिथ्याचारी का प्रकाश, आग के प्रकाश की भांति कमज़ोर और अस्थाई होता है।
मिथ्याचारी का अस्तित्व उपद्रव तथा उत्तेजना भड़काने का कारण बनता है।
मिथ्याचारी प्रकाश तक पहुंचने के लिए आग का प्रयोग करता है जिसमें मात्र राख, आंच और धुआं होता है।
मिथ्याचारी का भविष्य अंधकारमय व अनिश्चित है तथा उसके मोक्ष की कोई आशा नहीं है।
मिथ्याचार, वह भी ईश्वर के लिए बुद्धिमानी एवं चतुराई की निशानी नहीं है बल्कि यह विनाश का कारण बनता है।

सूरए बक़रह की अट्ठारहवीं आयत इस प्रकार हैः-
वे लोग अर्थात मिथ्याचारी (सत्य सुनने से) बहरे, (सत्य बोलने से) गूंगे तथा (सत्य देखने से) अंधे हैं अतः वे (अपने कुफ़्र को छोड़कर सत्य की ओर) वापस आने वाले नहीं हैं। (2:18)

 यद्यपि मिथ्याचारी भी अन्य लोगों की भांति आंख, कान और ज़बान रखता है परन्तु उसकी आंख सत्य तथा वास्तविकता को देखने के लिए, उसके कान सत्य बात को सुनने के लिए और उसकी ज़बान वास्तविकता को स्वीकार करने के लिए तत्पर नहीं होती इसीलिए पवित्र क़ुरआन में मिथ्याचारियों को ऐसे लोगों के समान बताया गया है जिनके पास मानो शरीर के यह अंग हैं ही नहीं। इस आयत के अतिरिक्त अन्य आयतों में भी मिथ्याचारियों के बारे में "ला यशअरून" अर्थात वे नहीं समझते "ला यालमून" अर्थात वे नहीं जानते तथा "ला युबसिरून" अर्थात वे नहीं देखते जैसे शब्दों का प्रयोग किया गया है।
 भेदभाव तथा अंधे अनुसरण का परिणाम, वास्तविक्ताओं को न समझने तथा हृदय के अंधकार के रूप में सामने आता है। मिथ्याचारी का आंतरिक कुफ़्र, उसकी आंख, कान तथा ज़बान को इस प्रकार प्रभावित करता है और वास्तविकताओं को छिपाता है कि काफ़िरों की ही भांति वह भी वास्तविकताओं को उलटा देखता है और सत्य तथा असत्य में अंतर की शक्ति खो बैठता है।
 पिछली आयत में कहा गया है कि ईमान के प्रकाश की समाप्ति के पश्चात कुफ़्र का अंधकार इस प्रकार उसके अस्तित्व को अपने घेरे में ले लेता है कि उसमें देखने की शक्ति ही नहीं रह जाती परन्तु यह आयत कहती है कि वह न केवल देखने की शक्ति बल्कि वास्तविकता और सत्य को सुनने और कहने की शक्ति भी खो देता है और अंधकारमय घाटी में चलने का परिणाम विनाश के अतिरिक्त कुछ भी नहीं है तथा इस मार्ग से वापसी एवं मोक्ष की कोई भी संभावना नहीं है।

सूरए बक़रह; आयतें 19-20 (कार्यक्रम 10)
सूरए बक़रह की 19वीं आयत इस प्रकार हैः-

या उनका उदाहरण उन लोगों जैसा है जो आकाश से हो रही तेज़ वर्षा, अंधकार तथा गरज व चमक में फंस गए हों या बिजली की कड़क के कारण मृत्यु के भय से अपने कानों में उंगलियां ठूंसे ले रहे हों हालांकि अल्लाह काफ़िरों को अपने घेरे में लिए हुए है। (2:19)

 १७वीं आयत में ईश्वर ने मिथ्याचारियों की उपमा, मार्ग भटक जाने वाले ऐसे लोगों से दी है जो अपना प्रकाश खो चुके हैं तथा अन्धकार में हाथ-पैर मार रहे हैं और उनकी वापसी का कोई मार्ग नहीं है। यह आयत कहती है कि मिथ्याचारी कीचड़ में फंसे उस व्यक्ति की भांति है जिसे मूसलाधार वर्षा, रात का अंधकार, कान फाड़ देने वाली बिजली की गरज, आखों को चकाचौंध कर देने वाली चमक तथा मृत्यु का भय घेरे में लिए हुए है किंतु उसके पास न वर्षा से बचने का कोई साधन है न ही अंधकार का मुक़ाबला करने के लिए कोई प्रकाश और न ही ख़तरनाक बिजली से बचने का कोई मार्ग।
इस आयत से हमने यह सीखाः
 मिथ्याचारी सदा ही कठिनाइयों और समस्याओं में घिरे रहते हैं। इस संसार में भी वे सदैव ही परेशानी और घबराहट का शिकार रहते हैं। उनको सदा ही मौत का धड़का लगा रहता है तथा उनकी आत्मा को चैन नहीं मिलता।
 ईश्वर मिथ्याचारियों पर हावी है तथा उनके रहस्यों और षड्यंत्रों से पर्दा उठाता रहता है। मिथ्याचार का परिणाम कुफ़्र होता है क्योंकि इस आयत में कहा गया है कि ईश्वर, काफ़िरों को अपमान में ग्रस्त करता है। यह नहीं कहा गया है कि अल्लाह मिथ्याचारियों को अपमानित करता है।
आकाश की वर्षा से मिथ्याचारियों को केवल बिजली की कड़क और चमक मिलती है। पवित्र क़ुरआन ईश्वर की दया और कृपा का कारण है जो मनुष्य पर उतारा गया है परन्तु मिथ्याचारी या मुनाफ़िक़ के लिए ख़तरे की घंटी है और अपमान का साधन।

सूरए बक़रह की 20वीं आयत इस प्रकार हैः-
शीघ्र ही बिजली की चमक उनकी आखों को चकाचौंध कर देगी। जब उस अंधकारमय मरुस्थल में बिजली चमकती है तो वे उसके प्रकाश में कुछ क़दम आगे बढ़ते हैं परन्तु जैसे ही अंधेरा हो जाता है वे ठहर जाते हैं और यदि अल्लाह चाहे तो उनकी देखने और सुनने की शक्ति समाप्त कर सकता है। निःसन्देह, वह हर चीज़ पर सक्षम है। (2:20)

 बिजली, उसकी चमक तथा वर्षा, धरती व धरती वासियों के लिए हर्ष व उल्लास की निशानी है परन्तु सबके लिए नहीं बल्कि केवल उन्हीं के लिए जो इस ईश्वरीय उपहार से लाभ उठाने के लिए तैयार हों किंतु राह भटके हुए एक अकेले यात्री के लिए इसका क्या लाभ है? यह मिथ्याचारियों का मार्गदर्शन नहीं कर सकते क्योंकि पहला प्रकाश अस्थाई तथा दूसरा, वर्षा होने का सुखद समाचार देता था जो मिथ्याचारियों और राह भटके हुए लोगों के लिए केवल एक मुसीबत ही थी।
 ईश्वर की वहि या संदेश आकाश की चकाचौंध कर देने वाली बिजली है जिसे देखने की शक्ति मिथ्याचारियों में नहीं है तथा वे उसके उपहार पैग़म्बर से प्राप्त करना नहीं चाहते। यद्यपि वे ईमान का दिखावा करके इस प्रकाश से लाठ उठाना चाहते हैं परन्तु यह बिजली उनके नेत्रों का प्रकाश छीनती है और सही रास्ता उनके लिए अंधकारमय हो जाता है। क़ुरआन उन्हें इस प्रकार अपमानित करता है कि वे ईमान वालों के साथ आगे न बढ़ने पर विवश हो जाते हैं अब न उनके पास आगे बढ़ने का मार्ग है न पीछे हटने का मोह, वे व्याकुल, परेशान तथा आश्चर्यचकित है। अलबत्ता ये सब ईश्वर तथा मोमिनों से मिथ्याचार के केवल सांसारिक परिणाम हैं और यदि ईश्वर उन्हें वास्तविक दंड दे तो न केवल वे आगे चल नहीं पाएंगे बल्कि उनकी देखने व सुनने की शक्ति भी समाप्त हो जाएगी।
इस आयत से हमने जो कुछ सीखा वह यह हैः-
मिथ्याचारी ईश्वर के प्रकाश को देखने की क्षमता नहीं रखते तथा ईश्वर का कथन बिजली की भांति उनकी आंखों को चकाचौंध कर देता है।
मुनाफ़िक़ या मिथ्याचारी के पास स्वयं अपना कोई प्रकाश नहीं होता और वह ईमान वालों के प्रकाश की छाया में आगे बढ़ता है। यद्यपि मिथ्याचारी कभी-कभी कुछ क़दम आगे बढ़ जाता है परन्तु उसमें प्रगति नहीं होती और वह रुक जाता है।
अपने दुष्कर्मों के कारण मिथ्याचारियों को कभी भी ईश्वरीय दंड का सामना करना पड़ सकता है।
मिथ्याचारी ईश्वर को धोखा नहीं दे सकता और न उसके दंड से बच सकता है क्योंकि अल्लाह हर काम की क्षमता एवं शक्ति रखता है।

सूरए बक़रह; आयतें २१-२२ 

सूरए बक़रह की २१वीं आयत इस प्रकार हैः-

हे लोगो! ईश्वर की उपासना करो जिसने तुम्हें और तुमसे पहले के लोगों को पैदा किया है ताकि तुम ईश्वर से डरने वालों में हो जाओ। (2:21)

 गत २० आयतों में ईश्वर ने बुराइयों से बचने वाले एवं काफ़िर तथा मिथ्याचारी जैसे तीन गुटों की विशेषताओं का वर्णन किया था। इस आयत में वह कल्याण एवं मोक्ष के मार्ग का निर्धारण करते हुए कहता है कि पहले गुट में सम्मिलित होने का केवल एक मार्ग है और वह अन्य लोगों से कट कर ईश्वर से मन लगाना है जिसने तुम्हारी और तुमसे पहले वालों की सृष्टि की है। केवल उसी की उपासना करो ताकि दूसरों की दासता से स्वतंत्र हो जाओ।

 अनेक लोग ईश्वर को अपने व संसार के सृष्टिकर्ता के रूप में स्वीकार करते हैं परन्तु अपने व समाज के कार्यक्रम और क़ानून को दूसरों से प्राप्त करते हैं जैसे सृष्टिकर्ता ने उन्हें उनकी दशा पर छोड़ दिया है कि वे जो चाहें करें।

 यह आयत कहती है कि तुम्हारा सृष्टिकर्ता, तुम्हारा पालनहार भी है तथा उसने तुम्हारी प्रगति और प्रशिक्षण के लिए कार्यक्रम व कर्तव्य निर्धारित किये हैं तथा व्यवस्था और क़ानून बनाए हैं।

क़ानून बनाना ईश्वर का अधिकार है जिसने तुम्हारी सृष्टि की है अतः केवल उसी का अनुसरण करो तथा उसी के आदेश का सम्मान करो कि जिसका लाभ भी स्वयं तुम्हीं को मिलेगा और तुम बुराइयों से दूर होकर अच्छाइयों और पवित्रता से निकट पहुंच जाओगे।

इस आयत से हमने यह बातें सीखीं।

ईश्वरीय दूतों का निमंत्रण सार्वजनिक है और यह किसी विशेष गुट या समूह से विशेष नहीं है। पवित्र क़ुरआन में लगभग बीस बार सामान्य लोगों को संबोधित किया गया है और कहा गया है "या अय्योहन्नास" अर्थात हे लोगो!

ईश्वर की उपासना का एक तर्क हमारे तथा हमारे पूर्वजों पर उसकी असीम कृपा का आभार प्रकट करना है अतः वह कहता है कि अपने उस पालनहार की उपासना करो जिसने तुम्हें पैदा किया है।

 सृष्टि की नेमत या अनुकंपा हम पर ईश्वर की सबसे पहली और बड़ी अनुकंपा है जो यह चाहती है कि हम उसके आदेशों का पालन करें।

 उपासना, पवित्रता का कारण बनती है। यदि किसी उपासना से हममें पवित्रता नहीं आती तो वह वास्तविक उपासना नहीं है।

 हमें अपने पूर्वजों के रिति-रिवाजों को ईश्वरीय आदेशों के मुक़ाबले में नहीं लाना चाहिए क्योंकि उन्हें भी ईश्वर ही ने पैदा किया था तथा उनके अनुसरण के कारण ईश्वर के आदेशों की अवहेलना नहीं होनी चाहिए।

 ईश्वर को हमारी उपासना की कोई आवश्यकता नहीं है। हमारी नमाज़ या प्रार्थना से न उसकी महानता बढ़ती है और न अवज्ञा से उसकी महानता में कमी आती है। हमें उन्नति और परिपूर्णता के लिए उसकी आवश्यकता है और हमें उसके आदेशों और क़ानूनों के समक्ष सिर झुकाए रहना चाहिए।

 हमें उसकी उपासना पर घमण्ड नहीं करना चाहिए क्योंकि घमण्ड, पवित्रता एवं परिपूर्णता के मार्ग में बाधा बनता है।

सूरए बक़रह की २२वीं आयत इस प्रकार है।

वह ईश्वर जिसने धरती को तुम्हारे लिए बिछौना और आकाश को छत बनाया तथा आकाश की ओर से पानी उतारा और उसके द्वारा तुम्हारी रोज़ी के लिए हर प्रकार के खाद्य पदार्थ पैदा किये अतः जब तुम्हें ज्ञान है तो अल्लाह के लिए समकक्ष न बनाओ। (2:22)

 इस आयत में ईश्वर ऐसी विभिन्न नेमतों की ओर संकेत करता है जिनमें से हर एक, अन्य नेमतों का स्रोत है। उसने धरती को मनुष्य के जीवन के लिए बिछौने की भांति बनाया है। इस धरती के पर्वत, मरुस्थल, जल, मिट्टी और विभिन्न धातुओं को मानव जीवन के लिए उपयुक्त बनाया। धरती व आकाश के बीच समन्वय के कारण मनुष्य को भोजन प्राप्त होता है। यह सब कुछ ईश्वर की व्यवस्था तथा उसकी असीम शक्ति के कारण है तो किस प्रकार अन्य लोगों को, जो अपने जीवन के लिए ईश्वर पर निर्भर हैं, उसके समान समझ लिया जाए और ईश्वर के स्थान पर उनकी आज्ञा का पालन किया जाए।

इस आयत से हमने यह बातें सीखीं।

ईश्वर को पहचानने और उसकी उपासना का सबसे अच्छा मार्ग उसकी नेमतों और अनुकंपाओं की ओर ध्यान देना है अतः ईश्वर ने उस आयत के पश्चात जिसमें ईश्वर की उपासना का आदेश दिया गया है इस आयत में मनुष्य पर अपनी कृपा और नेमत का उल्लेख किया है।

धरती व आकाश के मध्य समन्वय, एक ज्ञानी व शक्तिशाली सृष्टिकर्ता के अस्तित्व के लिए बहुत अच्छा तर्क है।

तुम्हारे लिए बनाया, तुम्हारा भोजन बनाया जैसे दो वाक्यों से समझ में आता है कि ईश्वर ने संसार को मनुष्य के लिए बनाया है तथा अन्य जीवों की सृष्टि का वास्तविक उद्देश्य, मनुष्य को लाभ पहुंचाना है।

संसार की विभिन्न वस्तुओं के बीच समन्वय, ईश्वर के एक होने का सबसे अच्छा तर्क है अतः हमें एकेश्वरवादी बनना चाहिए। हमें सृष्टि में किसी को भी उसके साथ नहीं जोड़ना चाहिए।

ईश्वर को पहचानना तथा उसकी उपासना करना एक स्वाभाविक बात है कि जिसकी गवाही सभी की अंतरात्मा देती है। इसी लिए आयत में कहा गया है कि तुम स्वयं इस बात को जानते हो।

पानी और मिट्टी माध्यम हैं परन्तु पौधे उगाना ईश्वर के हाथ में है इसी लिए वह कहता है कि उसने फलों को तुम्हारे लिए उगाया। 

सूरए बक़रह; आयत २३ (कार्यक्रम 12)

सूरए बक़रह की २३वीं आयत इस प्रकार है।

और यदि तुम्हें उस चीज़ अर्थात क़ुरआन के बारे में, जो हमने अपने दास अर्थात पैग़म्बर पर उतारी है, संदेह है तो तुम कम से कम उस जैसा एक सूरह ही ले आओ और अल्लाह के अतिरिक्त जो तुम्हारी सहायता करने वाले हों उनको भी बुला लो, यदि तुम सच्चे हो। (2:23)

 हर पैग़म्बर को अपनी पैग़म्बरी सिद्ध करने के लिए ऐसा चमत्कार प्रस्तुत करना होता है जिसे अन्य लोग न कर सकें। पैग़म्बरे इस्लाम हज़रत मुहम्मद मुस्तफ़ा सल्लल्लाहो अलैहे व आलेही व सल्लम का चमत्कार पवित्र क़ुरआन है जिसका किसी भी प्रकार से उदाहरण लाने में मानव जाति असमर्थ है। ईश्वर ने अनेक बार इस्लाम विरोधियों को मुक़ाबले का निमंत्रण दिया है कि यदि तुम इस किताब को ईश्वर की किताब नहीं समझते तथा इसे मनुष्य द्वारा लिखी हुई किताब समझते हो तो इसी जैसी एक किताब ले आओ ताकि इस्लाम की आवाज़ मंद पड़ जाए।

 रोचक बात तो यह है कि पवित्र क़ुरआन ने मुक़ाबले के इस निमंत्रण में कई बार अपने शत्रुओं को छूट भी दी है। क़ुरआन एक बार कहता है कि उसी की भांति कोई किताब ले आओ। एक अन्य स्थान पर कहता है कि क़ुरआन जैसे दस सूरे ले आओ और इस आयत में कहता है कि कम से कम क़ुरआन की भांति एक सूरह ही ले आओ। दूसरी ओर क़ुरआन इस काम के लिए उन्हें प्रोत्साहन भी देता है। वह कहता है कि इस काम के लिए तुम पूरे संसार में अपने मित्रों और अपने जैसे विचार रखने वालों को आमंत्रित करो और सबसे सहायता मांगो। परन्तु यह जान लो कि तुममें इस काम की क्षमता नहीं है। यद्यपि सभी पैग़म्बरों के पास मोजिज़ा या चमत्कार था परन्तु पैग़म्बरे इस्लाम सल्लल्लाहो अलैहे व आलेही व सल्लम के चमत्कार अर्थात क़ुरआन की कुछ ख़ास विशेषताएं हैं जिनमें से चार का हम संक्षेप में उल्लेख कर रहे हैं। 

 पहली विशेषता क़ुरआन का बोलना है। अन्य पैग़म्बरों के चमत्कारों की ज़बान नहीं थी। उन्हें उनके चमत्कार का परिचय कराना पड़ता था परन्तु क़ुरआन को परिचय की आवश्यकता नहीं है बल्कि वह स्वयं विरोधियों को मुक़ाबले का निमंत्रण देता है। क़ुरआन स्वयं क़ानून भी है और क़ानून का प्रमाण भी। 

 क़ुरआन की दूसरी विशेषता उसका स्थाई व सर्वकालिक होना है। अन्य पैग़म्बरों के चमत्कार एक विशेष काल में प्रकट हुए तथा उसी समय के लोगों ने उन्हें देखा या सुना था परन्तु क़ुरआन, केवल पैग़म्बरे इस्लाम सल्लल्लाहो अलैहे व आलेही व सल्लम के काल के लिए चमत्कार नहीं था बल्कि हर काल के लिए है और समय बीतने के कारण न केवल यह कि उसमें अस्थिरता नहीं आई है वरन् उसकी बातें और शिक्षाएं दिन-प्रतिदिन अधिक स्पष्ट होती जा रही हैं।

 पवित्र क़ुरआन की तीसरी विशेषता उसका विश्वव्यापी होना है। जिस प्रकार से क़ुरआन किसी ख़ास समय से विशेष नहीं है उसी प्रकार वह किसी ख़ास स्थान से भी विशेष नहीं है। क़ुरआन के संबोध्य केवल हेजाज़ के अरब लोग नहीं हैं बल्कि क़ुरआन का संबोधन हर राष्ट्र तथा हर मूल के लोगों से है। इसी कारण क़ुरआन में कहीं भी हे अरब लोगों, नहीं कहा गया बल्कि सभी लोगों को संबोधित करते हुए हे लोगो! कहा गया है। 

 पवित्र क़ुरआन की चौथी विशेषता उसका उसका आत्मिक होना है। आम तौर पर अन्य पैग़म्बरों के चमत्कार भौतिक हुआ करते थे और आंखों तथा कानों को आश्यर्च में डाल देते थे। परन्तु क़ुरआन, कथन और बातचीत के रूप में है तथा यह सामान्य अक्षरों से बना हुआ है परन्तु मनुष्य की आत्मा पर ऐसा प्रभाव डलता है कि बुद्धि को सम्मान करने पर विवश कर देता है। 

इस आयत से हमने यह बातें सीखीं।

पैग़म्बरों की महत्वपूर्ण विशेषता जिसके कारण वे वहि अर्थात ईश्वरीय संदेश प्राप्त करने के योग्य हो सके, केवल ईश्वर का दास होना तथा उसकी उपासना करना है अतः क़ुरआन ने कई आयतों में पैग़म्बरों को अपना दास कहा है जैसा कि इस आयत में भी कहा गया है, हमने क़ुरआन को अपने दास पर उतारा है।

क़ुरआन तर्क की किताब है और शंका या संदेह का कोई मार्ग नहीं छोड़ती। इस आधार पर ईश्वर कहता है, यदि तुम्हें संदेह है तो उस जैसा एक ही सूरा ले आओ। 

पवित्र क़ुरआन ईश्वर का स्थायी चमत्कार है।

इस्लाम एक विश्वव्यापी एवं स्थायी धर्म है क्योंकि उसका चमत्कार क़ुरआन भी ऐसा ही है और वह किसी समय, स्थान या पीढ़ी से विशेष नहीं है। 

हमें अपने भीतर धर्म के सिद्धातों के प्रति किसी भी प्रकार की शंका उत्पन्न नहीं होने देनी चाहिए और यदि कोई शंका उत्पन्न होती है तो उसे तुरंत दूर कर लेना चाहिए ताकि हमारे धर्म में अस्थिरता न पैदा हो सके।

सबसे अच्छा फ़ैसला अंतरात्मा करती है। यह आयत कहती है कि यदि तुम्हारी अंतरात्मा भी कह दे कि जो कुछ तुम लाए हो वह क़ुरआन के समान है तो हम स्वीकार कर लेंगे अर्थात फ़ैसला, हम स्वयं तुम पर छोड़ते हैं।

पवित्र क़ुरआन की सत्यता इतनी विश्वसनीय है कि यदि विरोधी, क़ुरआन के समान एक सूरह भी ले आएं तो हम उसे सम्पूर्ण क़ुरआन के स्थान पर स्वीकार कर लेंगे।

सूरए बक़रह; आयतें २४-२५

सूरए बक़रह की आयत क्रमांक २४ का अनुवाद इस प्रकार है।

तो यदि तुम यह न कर सको और निःसन्देह, तुम ऐसा न कर सकोगे तो उस आग से डरो जिसका ईंधन मनुष्य और पत्थर होंगे, जो काफ़िरों के लिए तैयार की गई है। (2:24)

 इस आयत में ईश्वर कहता है कि तुम क़ुरआन जैसा एक सूरह लाने में कभी सफल नहीं हो पाओगे, यह काम असंभव है। न तुम लोग जो पैग़म्बरे इस्लाम सल्लल्लाहो अलैहे व आलेही व सल्लम के समय में हो तथा उनके कथन और उनकी भाषा से पूर्ण रूप से परिचित हो और न ही भविष्य में कोई, क़ुरआन के समान कोई सूरह ला सकता है क्योंकि ईश्वर का कथन भी स्वयं उसी की भांति है तथा मनुष्यों या जिन्नों से उसकी तुलना नहीं की जा सकती।

 इसके पश्चात क़ुरआन शत्रुओं को नरक की आग से डराते हुए कहता है। नरक का ईंधन अवज्ञाकारियों और पापियों के शरीर हैं जो पत्थरों के साथ जाएंगे।

 इस आयत में पत्थरों का अर्थ, या तो जलने वाले पत्थर, जैसे पत्थर के कोयले हैं जिनसे नरक की आग जलेगी या पत्थर की वे मूर्तियां हैं जिन्हें पैग़म्बरे इस्लाम के विरोधी पूजते थे तथा ईश्वर, अपराध के प्रमाण के रूप में उन्हें प्रलय में सामने लाएगा ताकि मूर्ति पूजा करने वाले अपने कार्य का इन्कार न कर सकें। जैसाकि ईश्वर सूरए अंबिया की अट्ठानवेवीं आयत में कहता हैः तुम और ईश्वर के अतिरिक्त वे वस्तुएं, जिनकी तुम उपासना करते हो, नरक का ईंधन बनेंगी।

इस आयत से हमने यह बातें सीखीं। 

अपने धर्म की स्वतंत्रता के बारे में हमें विरोधियों से दृढ़ता से बात करनी चाहिए और अपने धर्म पर विश्वास रखना चाहिए। यह आयत विरोधियों को संबोधित करते हुए कहती है कि तुम न कर सके और आगे भी न कर सकोगे।

मनुष्य अपने कुफ़्र के कारण इतना गिर जाता है कि वह पत्थरों की पंक्ति में आ जाता है। आयत कहती है कि नरक का ईंधन मनुष्य और पत्थर हैं। ऐसा हृदय जो पत्थर समान कठोर हो और क़ुरआन को स्वीकार न करे, प्रलय में भी पत्थरों के साथ होगा।

क़ुरआन का चमत्कार होना पैग़म्बर के काल से विशेष नहीं है बल्कि वह हर काल में चमत्कार है। इसीलिए आयत कहती है, भविष्य में भी तुम क़ुरआन का उदाहरण न ला सकोगे।

नरक की आग इतनी तीव्र है कि पत्थर को भी सूखी लकड़ी की भांति जला देती है।

सूरए बक़रह की २५वीं आयत का अनुवाद है।

और जो लोग ईमान ले आए और अच्छे कार्य करते रहे उन्हें यह शुभ सूचना दे दीजिए कि उनके लिए ऐसे बाग़ हैं जिनके नीचे नहरें बह रही होंगी। इन बाग़ों में से जब भी कोई फल उन्हें दिया जाएगा तो वे कहेंगे यह तो वही है जो हमें पहले दिया गया था जबकि जो उन्हें दिया गया होगा वह उससे मिलता-जुलता होगा। उनके लिए वहां पवित्र जोड़े होंगे और वे वहां सदैव रहेंगे। (2:25)

 पिछली आयत में क़ुरआन ने काफ़िरों को नरक की आग से डराया था। यह आयत मोमिनों के भविष्य का वर्णन कर रही है ताकि इन दोनों गुटों के परिणामों को देखकर वास्तविकता और अधिक स्पष्ट हो जाए। अलबत्ता ईमान केवल उसी समय लाभदायक होगा जब वह अच्छे कामों के साथ हो, केवल ईमान और अच्छे कार्यों से ही मनुष्य को मोक्ष और सफलता प्राप्त हो सकती है। ईमान, पेड़ की जड़ की भांति है और अच्छे कर्म उसके फलों के समान, मीठे फलों का अस्तित्व मज़बूत जड़ का और मज़बूत जड़ का अस्तित्व अच्छे फलों का प्रमाण है। जिनके पास ईमान नहीं होता वे कभी-कभार अच्छे कार्य करते हैं परन्तु चूंकि ईमान उनके असितत्व की गहराई में जड़ें नहीं पकड़ता इसीलिए उनका ईमान स्थाई नहीं होता।

 प्रलय में ईमान वालों का स्थान स्वर्ग है जिसके बाग़ सदाबहार हैं और उनमें सदा फल लगे रहते हैं। उनके नीचे नहरें हमेशा बहती रहती हैं। यद्यपि स्वर्ग के फल विदित रूप से तो संसार के फलों के समान हैं ताकि स्वर्ग वाले उन्हें पहचान सकें परन्तु स्वाद व महक की दृष्टि से वे फल पूर्ण रूप से भिन्न हैं। प्रलय में प्रजनन नहीं है परन्तु चूंकि मनुष्य को दंपति की आवश्यकता होती है अतः ईश्वर ने स्वर्ग के लोगों के लिए स्वर्ग के जोड़े बनाए हैं जिनकी असली विशेषता पवित्रता है।

 यद्यपि क़ुरआन की अनेक आयतों में स्वर्ग की भौतिक विभूतियों जैसे बाग़, महल, इत्यादि का वर्णन किया गया है परन्तु कुछ अन्य आयतों में स्वर्ग की आध्यात्मिक विभूतियों का भी वर्णन किया गया है। सूरए तौबा की बारहवीं आयत में स्वर्ग की भौतिक विभूतियों के उल्लेख के पश्चात कहा गया है ईश्वर की प्रसन्नता इन सबसे बढ़कर है। और सूरए बक़रह की आठवीं आयत में कहा गया है कि अल्लाह उनसे राज़ी हुआ और वे उससे राज़ी हुए। ऐसा प्रतीत होता है कि विभूतियों के बारे में जो कुछ क़ुरआन में आया है वह स्वर्ग में रहने वालों के स्थान को दर्शाता है न कि उन्हें मिलने वाले समस्त उपहारों को, बल्कि पैग़म्बरों, पवित्र लोगों और मानव इतिहास के नेक लोगों के बीच रहना, स्वर्गवासियों के आध्यात्मिक आनंदों में से है। 

इस आयत से हमनें यह बातें सीखीं।

उचित प्रशिक्षण के लिए प्रेरणा और भय दोनों का साथ होना आवश्यक है। काफ़िरों को दोज़ख़ अर्थात नरक की धमकी देने के साथ ही यह आयत मोमिनों को स्वर्ग की शुभ सूचना देती है।

ईमान की निशानी नेक और अच्छा कार्य है। इसीलिए क़ुरआन इन दोनों का सदैव एक साथ उल्लेख करते हुए कहता है कि ईमान लाओ और अच्छे कार्य करते रहो।

पवित्र क़ुरआन की दृष्टि में अच्छा कार्य वह है जो ईश्वर के सामिप्य के उद्देश्य से किया गया हो। हर वह अच्छा कार्य जो निजी इच्छाओं या सामाजिक आकर्षण के अंतर्गत किया गया हो, अच्छा नहीं होता इसी कारण अच्छे कार्य का ईश्वर पर ईमान के पश्चात उल्लेख किया गया है।

हलाल और हराम के संबन्ध में मोमिन जिन वस्तुओं से वंचित रहता है स्वर्ग में उनकी पूर्ति कर दी जाएगी।

सांसारिक वैभव और आनंद समाप्त होने वाले हैं इसी कारण जब यह हाथ से निकल जाते हैं तो मनुष्य दुखी होता है परन्तु प्रलय के उपहार और आनंद, सदैव रहने वाले हैं इसीलिए मनुष्य को उनके समाप्त होने की चिंता नहीं होती। जैसा कि इस आयत मे कहा गया है कि स्वर्गवासी यहां पर सदैव रहेंगे।

उचित जीवन साथी वह है जो हर प्रकार से पवित्र हो। हृदय और आत्मा की दृष्टि से भी और शारीरिक रूप से भी। अतः इस आयत में स्वर्ग के जीवन साथियों की विशेषता बताते हुए कहा गया है, पवित्र जीवन साथी।